Wang Chong, o del razionalismo anticonformista

Il professor McLeod ci guida alla riscoperta di un pensatore dimenticato

di Stefano Bigliardi

Uno dei pensatori atei menzionati dal professor Fenggang Yang è Wang Chong. Dopo una breve ricognizione dei lavori specialistici e divulgativi su questo filosofo dell’antichità, alla Redazione è sembrato evidente che meritasse maggiore spazio. Ho chiesto dunque lumi a uno specialista, il professor Alexus McLeod, che insegna, in qualità di associate professor, presso il Dipartimento di Filosofia e l’Istituto di Studi Asiatici e Asiatico-Americani dell’Università del Connecticut. Esperto di filosofia cinese, ma anche di filosofia mesoamericana, e di storia dell’astronomia, Alexus McLeod è autore, tra gli altri, dei libri Understanding Asian Philosophy (Bloomsbury, 2014) e Theories of Truth in Chinese Philosophy: A Comparative Approach (Rowman and Littlefield International, 2015) [1]. L’ho raggiunto per posta elettronica tra maggio e giugno 2017, mentre stava completando un libro su Wang Chong [2].

Stefano Bigliardi (SB) Professor McLeod, ci aiuti a capire, in breve, in che contesto visse Wang Chong e che cosa sappiamo della sua vita?

Alexus McLeod (AM) Wang Chong (27-100 d.C.) visse durante la prima metà della Dinastia degli Han Orientali o Posteriori (25-220 d.C.). Erano tempi di riforma della struttura imperiale, che era crollata con la Dinastia degli Han Occidentali o Anteriori (206 a.C.-9 d.C.) la quale aveva ceduto il passo alla breve Dinastia “Xin” (o “nuova”, 9-23 d.C.) di Wang Mang. La Dinastia Han Orientale iniziò con Liu Xiu, un lontano parente della Dinastia Han Occidentale, il quale creò il nuovo impero presentandolo come una “restaurazione” di quella stessa dinastia, che in realtà era molto diversa. Wang Chong, stando a quanto lui stesso riferisce nel Lunheng [Bilancia di discorsi, ndr] e a quanto si legge nello Hou han shou (Libro degli Han Posteriori), proveniva da una famiglia un tempo composta di ricchi proprietari terrieri. Era però decaduta, sia a causa degli sconvolgimenti politici sia a causa della bellicosità di alcuni importanti membri della famiglia, in particolare il nonno Wang Fan. La famiglia quindi, all’epoca di Wang Chong, non era agiata. Fin dalla prima giovinezza Wang Chong dimostrò di amare lo studio a dispetto della povertà. Fu per lo più un autodidatta, caratteristica che emerge con chiarezza nel lavoro elaborato nella maturità. Il suo stile letterario era molto differente da quello dei suoi contemporanei, e possedeva un vasto sapere, come è tipico di chi ha studiato autonomamente. Secondo una storia (forse apocrifa) del Libro degli Han Posteriori Wang Chong aveva l’abitudine di stazionare presso le bancarelle dei venditori di libri per leggere i lavori che non poteva permettersi di acquistare. Wang in seguito ottenne un impiego statale e arrivò al rango di ufficiale di merito (gong shi) presso il governo locale della prefettura di Kuaiji. Ma aveva la tendenza a criticare le idee che riteneva problematiche e non mantenne l’impiego a lungo. Disincantato, si ritirò a vita privata e si dedicò alla stesura dei saggi che poi sarebbero confluiti nel Lunheng. Da quel che scrisse si evince che la mancata promozione nei ranghi statali gli causò una cocente delusione, e che in parte ne incolpava l’ostinato attaccamento dei governanti a credenze fallaci. Trascorse la seconda parte della vita appartato, lontano dalla sfera pubblica. Fu durante questa fase che scrisse la maggior parte dell’opera attualmente raccolta nel Lunheng.

(SB) Quali sono le sue opere principali, e quali idee antireligiose vi propose o sviluppò?

(AM) L’unico lavoro di Wang Chong attualmente disponibile è la raccolta Lunheng, che comprende ottantacinque saggi. Questo Lunheng, però, è con ogni probabilità il frutto di un raggruppamento posteriore, ossia comprende tanto sezioni che facevano parte di un testo precedente chiamato Lunheng, quanto saggi di svariato contenuto, quanto saggi relativi a un lavoro a cui Wang stesso si riferisce con il titolo Yangxing shu (Trattato sul nutrimento della propria natura). Varie idee di Wang possono essere definite antireligiose, dal momento che, in generale, rifiutava quelle che considerava superstizioni e idee irrazionali della gente comune (su ren). Era particolarmente critico rispetto alle diffuse credenze su spiriti e fantasmi, sulle ricompense e le punizioni del Cielo (Tian), sull’efficacia della divinazione, e sulla cieca accettazione delle parole dei saggi come Confucio. A suo dire non c’è alcuna intenzione celeste dietro alle attività della natura, che accadono spontaneamente (zi ran). Analogamente, non ci sono né fantasmi né spiriti, e quello che si dice solitamente su di loro si rivela, a un esame critico, fallace. Per esempio Wang critica l’idea secondo cui i fantasmi sarebbero la manifestazione dell’essenza vitale (qi) dei defunti. Si tratta, fa notare, di un’idea infondata, dal momento che tutti quelli che riferiscono di avere visto dei fantasmi sostengono che fossero vestiti. Ammesso e non concesso che il corpo di un individuo possa essere riprodotto dal qi, come può il suo potere estendersi agli abiti? Gli abiti non hanno essenza vitale. Wang sostiene anche che non ci possa essere alcuno “spirito animante” senza un corpo da animare. Pertanto, l’esistenza di fantasmi e spiriti è impossibile. Wang contesta l’idea secondo cui il Cielo agisce intenzionalmente ed è responsabile delle azioni naturali. Non rifiuta l’esistenza del Cielo in quanto tale, ma piuttosto l’idea che sia in grado di vedere, sentire e volere. Quello di Cielo (Tian) è un complesso concetto dell’antico pensiero cinese. Secondo alcuni andava inteso come agente divino o come Dio, secondo altri era più vicino al concetto di natura. Wang, chiaramente, faceva parte del secondo gruppo. Se è vero che il Cielo crea una enorme quantità di cose, lo fa senza intenzione, e spontaneamente. Un esempio che Wang fa è quello della procreazione umana. Un padre e una madre creano un bambino, ma non intenzionalmente. C’è, piuttosto, una generazione spontanea quando i fluidi maschili fecondano quelli femminili. Con questo Wang non vuole paragonare il Cielo ai genitori di un bambino per quanto riguarda la consapevolezza o l’intenzione di quanto stanno facendo, bensì vuole far notare che qualcosa può essere la causa di qualcos’altro senza che l’intenzione giochi alcun ruolo. Tutta la creazione, sostiene Wang, avviene in questo modo, e cioè spontaneamente. Secondo Wang, se superstizioni e false credenze sono diffuse è colpa dell’accettazione acritica delle idee trasmesse nei testi, riveriti, dei saggi del passato. Critica non solo le persone ordinarie ma anche gruppi come i confuciani (Ru), per il fatto di accettare delle idee non sulla base della loro razionalità, ma sulla base dell’autorità di chi le ha trasmesse. In vari capitoli critici su confuciani, taoisti, legalisti (un gruppo di pensatori il cui principale interesse era la conservazione del potere dei governanti e dello Stato), e altri, Wang Chong mette in questione il principio di autorità e sottopone a esame critico le asserzioni e le teorie di venerate figure di saggi del passato come Confucio. Dimostra una certa cautela, sostenendo che criticare un autore come Confucio non significa né rigettarne in blocco l’insegnamento né ritenerlo meno saggio. Significa, piuttosto, che il principio di autorità non si applica nemmeno al più saggio. Nessuno è perfetto, e il test per stabilire se un’asserzione sia accettabile si appunta sulla verità di quell’asserzione, non sulla sua fonte. Wang non si stanca mai di sostenere (e lo fa in modo piuttosto convincente!) che dobbiamo accettare delle asserzioni solo dopo averle esaminate razionalmente ed avere stabilito se sono vere o false. Quello che importa è la verità. A tal fine Wang sviluppa un metodo tutto suo, il metodo “della messa in discussione e alla prova”.

(SB) Wang Chong si ispirava ad autori precedenti? Che cosa motivava la sua critica dei concetti religiosi?

(AM) Wang Chong si rifaceva a vari autori precedenti, sia quanto allo stile sia quanto al contenuto del suo lavoro. Non fa menzione esplicita di alcuna figura a cui si ispira, e non troviamo nei suoi saggi prestiti testuali di opere precedenti, come invece fanno gli autori della Dinastia Han Occidentale. Chiaramente, però, subisce l’influenza di vari pensatori che lo precedono, come i moisti (una scuola filosofica rivale della confuciana), i confuciani, i taoisti, per citarne alcuni. Wang non si presentava come affiliato ad una particolare “scuola” e le sue idee, nel complesso, gli avrebbero impedito di prendere a modello degli scrittori precedenti. Criticava infatti vari autori precedenti e contemporanei per quello che chiamava il loro stile “fiorito”. A suo modo di vedere molti autori preferivano uno stile piacevole e attraente alla verità, il che creava confusione tra le persone comuni. A lui stava a cuore la verità, e solo quella, e sosteneva di accettare solo le idee di autori precedenti che fossero in grado di resistere alla “messa in discussione e alla prova”, le altre le scartava. Era appunto la preoccupazione per la verità il motore principale della sua critica alle idee religiose, superstiziose, o tradizionali. Sosteneva che la diffusione di falsità fosse stata causata dal fatto che tanto le persone comuni quanto gli studiosi del passato non erano riuscite ad attribuire alla verità un ruolo centrale nelle loro ricerche, lasciandosi ostacolare dal desiderio, dall’accettazione acritica, dalla tradizione, e così via. E tutte le falsità sono in ultima analisi pericolose, secondo Wang. Per questa idea è stato paragonato a Platone e a Socrate, e in effetti c’è una forte somiglianza. Il metodo di Wang della “messa in discussione e alla prova” ha molto in comune con il metodo socratico di cui leggiamo in Platone.

(SB) Chi leggeva Wang Chong, e come erano ricevute le sue idee antireligiose?

(AM) Probabilmente si rivolgeva in primo luogo alle persone istruite, in particolare a quelle coinvolte nella gestione dello Stato sotto la Dinastia Han (sia a livello imperiale sia a livello locale), inclusi i ministri-studiosi. La mira di Wang, come di altri all’epoca, era di ottenere un impiego statale. La sua critica era rivolta alle credenze che considerava radicate tra le persone comuni, gli studiosi, e le classi dirigenti in generale e che scaturivano dall’accettazione cieca di antichi miti e dottrine. Al tempo di Wang le sue idee non furono prese molto sul serio, cosa che lo deludeva molto. A suo dire la ragione per cui non risultava convincente era il suo rifiuto di uno stile “fiorito” o delle convenzioni letterarie in voga. Ma è più verosimile che Wang venisse ignorato semplicemente perché le sue idee non erano incasellabili in quelle di alcuna scuola specifica, e non erano considerate utili per alcuna causa particolare, politica o di altro tipo. Ben pochi contemporanei di Wang si preoccupavano della verità (non che oggi le cose vadano diversamente!) e quindi la maggior parte tendeva a ignorare qualunque opera che non rappresentasse per loro un vantaggio politico o sociale. Semplicemente, l’anticonformismo di Wang Chong rispetto alle convenzioni letterarie, alle metodologie, e alle idee dominanti nel suo tempo, indusse le persone a ignorarlo piuttosto che a prendere le sue idee sul serio. È piuttosto interessante che la ragione principale per cui l’opera di Wang Chong è sopravvissuta fino ad oggi è che, in un secondo tempo, si trovò che il Lunheng aveva una certa utilità. Oltre ad essere un critico e tenace ricercatore della verità, Wang possedeva una conoscenza storica e letteraria pressoché enciclopedica. Il Lunheng è pieno di esempi da testi classici, di racconti storici e di altre curiosità, il che lo rese un’opera di riferimento. Secondo il Libro degli Han Posteriori, Wang Lang, un importante ministro della Dinastia degli Hang Posteriori, scoprì il testo durante un soggiorno nel distretto natale di Wang Chong, lo portò a casa, e se ne servì per impressionare gli amici con la vastità delle sue conoscenze. Quando si scoprì il segreto della cultura di Wang Lang il Lunheng acquisì una certa popolarità e si cominciò a copiarlo e a conservarlo.

(SB) Abbiamo già visto il paragone con Socrate. Ma le idee di Wang Chong presentano analogie con quelle antireligiose di qualche pensatore occidentale?

(AM) C’è una fortissima somiglianza, in particolare, con David Hume e la sua critica dei miracoli nella Ricerca sull’intelletto umano [1748, ndr], ma la critica di Wang Chong alla superstizione, all’intenzionalità divina, alla causalità, e all’esistenza degli spiriti e della vita dopo la morte assomiglia molto alle teorie epicuree. Wang è stato anche paragonato ai pensatori di una scuola indiana chiamata Carvaka o Lokayata, una scuola materialista [preinduista, fiorita prima del VI secolo a.C. e di cui la letteratura primaria è andata perduta, ndr] che rifiutava il concetto di Dio, di vita dopo la morte, dell’esistenza degli spiriti, e varie altre idee tradizionali.

(SB) Al giorno d’oggi, quanto è conosciuto e letto Wang Chong in occidente e in Cina? E se non è noto, come si spiega?

(AM) Wang Chong, sfortunatamente, è ancora poco conosciuto in occidente. E pur essendo generalmente conosciuto in Cina, il suo lavoro non è né particolarmente rinomato né ampiamente studiato. Questo si spiega con varie ragioni. La prima e forse la più importante è che non può essere associato a nessuna scuola specifica, e così è ignorato da studiosi e lettori che tendono a concentrarsi su uno schema di ordinamento del pensiero cinese basato appunto sull’identificazione di diverse scuole. Persino i primi compilatori del suo lavoro non sapevano bene come classificarlo, e pertanto lo collocavano sotto la categoria artificiale di “eclettismo” insieme ad altri testi come lo Huainanzi [Scritti dei maestri di Huainan, ndr] degli Han Occidentali, che ponevano un problema per le categorie a cui erano avvezzi gli studiosi. Wang conobbe un ritorno in Cina e in occidente nel XIX e nel XX secolo, a causa della crescente considerazione decretata in quel periodo alla scienza e al materialismo. Tale interesse cominciò con vari studiosi Qing nel tardo XIX secolo ed ebbe il suo apice nell’attenzione che gli decretò lo studioso britannico Joseph Needham (1900- 1995) nella sua celebre serie Scienza e Civiltà in Cina. Attualmente i lettori e gli studiosi di Wang Chong sono pochi. Molti specialisti di storia del pensiero cinese sanno chi era, ma pochi conoscono il suo lavoro. Lo stesso vale per il pubblico cinese. Ripeto: se Wang Chong è ignorato, la ragione principale è il fatto che non si conforma ad alcuna scuola preesistente, a un partito, a un contesto religioso. Non è né confuciano né taoista né buddhista, né appartiene ad alcuna altra religione. Le figure più famose della storia del pensiero cinese tendono ad essere collegabili a una scuola, a una religione, o a un movimento. Gli affiliati ad un certo gruppo di solito si interessavano ai lavori di un altro aderente al gruppo stesso, per promuoverne la causa. Wang non sosteneva la causa di nessuno, e come risultato, in linea di massima, nessuno gli prestava attenzione. Se è stato largamente ignorato non è certo perché non avesse nulla di importante o di interessante da dire. A mio avviso il sistema che edifica nel Lunheng è uno dei più interessanti del suo tempo, è uno di quelli potenzialmente più utili.

(SB) Più specificamente, vi fu una ripresa di Wang Chong, e in quali termini, nel contesto dell’ateismo di Stato dopo il 1949?

(AM) Come ho detto sopra, si ebbe un revival di Wang Chong nel tardo periodo Qing e nel primo periodo repubblicano. Questo rinnovato interesse si mantenne, ancorché forse attenuato, nel periodo in cui emerse il materialismo marxista, fino a quello della creazione della Repubblica Popolare nel 1949. È sorprendente che la critica di Wang a Confucio e ad altre riverite figure non ottenne mai l’attenzione che ci si sarebbe aspettata data la temperie culturale. Questo si spiega, in parte, con il fatto che Wang in Cina era poco conosciuto. La rinascita dell’interesse nel suo lavoro si deve a studiosi che vi identificarono uno “spirito scientifico” contrario alle tendenze del suo tempo. Il lavoro di Wang è qualcosa di unico, di radicalmente differente da altri lavori coevi. E questa caratteristica, che fece sì che fosse ignorato in vita e dopo, fece anche sì che studiosi occidentali e cinesi lo riscoprissero. Un segno della rinascita dell’interesse per Wang Chong nel XIX secolo è un monumento eretto in sua memoria nel 1855 presso un luogo nella città di Shaoxing (provincia dello Zhejiang) che si asseriva coincidesse con quello della sua tomba. Un monumento in seguito distrutto, ma ricostruito nel 1981.

(SB) Come studioso, che cosa trova più enigmatico e più affascinante rispetto a Wang Chong? E perché consiglierebbe di leggerne i libri?

(AM) Ho sempre trovato interessante il modo in cui Wang Chong è stato recepito. Per me è fonte di perplessità tanto il fatto che non gli sia stata prestata attenzione quanto che sia stato frainteso o descritto in modo errato da chi pure si è accostato al suo lavoro. Penso che questo si debba al fatto che chi si è avvicinato a Wang aveva sempre uno scopo specifico in mente, un modo di incasellarlo. Io stesso l’ho incontrato così. Prima di laurearmi ero molto interessato allo scetticismo, mi immergevo nell’opera di Hume, degli scettici pirroniani, e di Montaigne, per menzionarne solo alcuni. Wang Chong mi fu presentato come scettico. Non tardai a scoprire parti del suo lavoro in sintonia con i miei interessi. Tuttavia, procedendo nello studio del Lunheng negli anni successivi, giunsi a capire che questo modo di descriverne l’opera non era totalmente corretto, bensì influenzato da interessi che non erano i suoi e dalla decontestualizzazione delle sue parole. C’è sicuramente una continuità tra Wang Chong e lo scetticismo della tradizione occidentale, ma classificarlo come “scettico” (o come affiliato a qualunque altra scuola) è problematico. Consiglio di leggere Wang Chong per varie ragioni. La prima è semplicemente che si tratta di una lettura piacevole. Non è solo uno scrittore che critica abilmente certe idee e ne propone altre a suo vedere migliori, ma lo fa spesso con un eccellente senso dell’umorismo. In secondo luogo Wang Chong propone una concettualizzazione del pensiero cinese antico diversa da quanto si trova in altri testi. Attraverso il suo lavoro si percepisce con maggior chiarezza quanto tale pensiero fosse vasto e andasse ben al di là del confucianesimo e del taoismo. Infine, Wang sviluppa una serie di idee innovative e interessanti che sono importanti di per sé. Ha delle idee molto forti sul metodo, sul linguaggio e sulla verità. A favore delle proprie posizioni ha degli argomenti robusti, e penso che il nostro stesso modo di pensare a quegli argomenti ne possa trarre beneficio. L’opera di Wang Chong è utile al giorno d’oggi, in tempi in cui apparentemente ci si preoccupa sempre meno della verità e ci si lascia guidare dalla partigianeria politica, o da interessi connessi alle identità nazionali, religiose ed etniche (per menzionare solo alcuni fattori). Tutte cose contro cui Wang, nel suo concentrarsi sulla verità, lottava. Da lui possiamo solo imparare.